6. LA TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN.

6. LA TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN

I. Los Apóstoles, eslabones entre Cristo y la Iglesia.

   1. La elección de los Doce.

   2. La misión de los Doce.

II. La Tradición apostólica.

   1. La predicación de los Doce.

   2. El depósito de la fe.

III. La sucesiva comprensión del depósito de la fe.

   1. Una tarea para toda la Iglesia.

   2. La función específica del Magisterio.

IV. El desafío de la inculturación.

   1. Respeto hacia las culturas.

   2. La trascendencia de la Revelación.

___________________________________________

I. Los Apóstoles, eslabones entre Cristo y la Iglesia.

La Revelación ha llegado a nosotros, no como un conjunto de papeles, sino por el testimonio de los testigos que vieron, oyeron, tocaron, al Hijo de Dios hecho hombre.

   1. La elección de los Doce.

Entre todos los que escucharon a Jesús, entre los que le siguieron, Él mismo escogió a unos testigos específicos y privilegiados.

A estos Doce les explicaba las cosas aparte, del confió los más altos misterios, y les encargó la misión de transmitir lo que habían visto y oído.

Es, por tanto, un testimonio especialmente autorizado.

(Aquí comienza una serie de capítulos que recorren la historia de la Iglesia. Sólo se ofrece el link al primer episodio. Y dentro de él, ahora nos interesa recordar la elección y misión de los Doce...
http://youtu.be/VHn2OgJz2rU)

   2. La misión de los Doce.

La tarea que el mismo Jesús les confía es la de comunicar la Buena Nueva a todos los pueblos.

Para esa tarea han de contar con la asistencia del mismo Jesucristo, que aunque muerto, resucitado y ya en los Cielos, les promete no abandonarlos: "Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt 28,19-20).

La misión apostólica es participación en la misión de Cristo. Por eso quien los recibe, recibe al mismo Cristo (Mt 10,40-41).

Entre ellos, Pedro tiene como misión particular la de confirmar a sus hermanos.

Además de la presencia de Cristo contaron con la asistencia del Espíritu Santo. Y así son columnas de la Iglesia. Son el eslabón esencial entre Cristo y la Iglesia que se desarrolla posteriormente. 

La Revelación cristiana implica la redención obrada por Cristo y comunicada por unos hombres elegidos que presenciaron los acontecimientos. 

II. La Tradición apostólica.

   1. La predicación de los Doce.

Los Apóstoles fueron fieles a su misión, y transmitieron lo que habían aprendido de Jesús y lo que el Espíritu Santo les enseñó. Su función de magisterio fue reconocida desde el principio.

Transmitieron la Revelación mediante la palabra, la predicación y el testimonio de su propia vida. Y así, "La Palabra del Señor se difundía por toda la región" (Hch 13,49).

Al cabo del tiempo su predicación quedó por escrito, y con la muerte del último Apóstol, San Juan, quedó cerrada la fase constitutiva de la Revelación.

El testimonio de los Doce constituye la norma de la fe para los cristianos y el criterio de cualquier ulterior desarrollo de ella, así como de interpretación del Antiguo Testamento, que no queda derogado, sino que ve en Cristo su cumplimiento, como nos explicaron los Apóstoles.

(Por Tradición hemos conservado muchas cosas que no quedaron escritas en ninguna escritura. Como un ejemplo de lo que decimos es la misma tumba de San Pedro... http://youtu.be/s8NmJX3Z91Y)

   2. El depósito de la fe.

La predicación de los Apóstoles, conteniendo toda la Revelación, sin que exista una Revelación posterior, adquiere el carácter de depósito: "depositum fidei". Es decir, algo que se entrega a alguien para que lo conserve y cuide.

Ahí está todo lo que necesitamos para seguir a Cristo. Está constituido por la transmisión oral de los Apóstoles (Tradición), así como lo que quedó por escrito de ella (Sagrada Escritura). Son dos cauces por los que fluye la única fuente de la Revelación.

La Sagrada Escritura ha sido escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo, y por eso tiene al mismo Dios como autor principal. La Iglesia ha explicado todos estos conceptos en una Constitución Apostólica, la Dei Verbum, escrita en el Concilio Vaticano II.

La Sagrada Escritura está compuesta por dos Testamentos, el Antiguo y el Nuevo. 46 libros componen el primero, y 27 el segundo. Forman una estrecha unidad, que tiene como eje a Jesucristo.

La Tradición comprende lo que los Apóstoles y sus sucesores han comunicado aparte de los libros del Nuevo Testamento, de modo oral o escrito, en la vida litúrgica o en disposiciones jurídicas. Es más amplia que la Escritura, y se constituyó primero. Es una realidad viva: crece y se desarrolla, no porque con el paso del tiempo se añadan novedades al depósito de la fe, sino porque se profundiza más en su contenido, con la asistencia del Espíritu Santo.

http://youtu.be/riYtDwjV3rA

III. La sucesiva comprensión del depósito de la fe.

En Cristo Dios ya lo ha revelado todo. Pero nosotros aún no lo hemos entendido todo.

   1. Una tarea para toda la Iglesia.

El depósito de la fe es una realidad viva -por ser Palabra eficaz, y por estar depositado en una Iglesia viva.

El pueblo cristiano vive su fe animado de un "instinto" por el que diferencia las realidades que concuerdan con esa fe y las que no.

La fe se transmite a través de la entera vida de la Iglesia. Pero no cualquier manifestación concreta de esa vida, ni cualquier enseñanza que se encuentre en la Iglesia, pertenecen a la Tradición.

A quien toca discernir es al Magisterio de la Iglesia.

   2. La función específica del Magisterio.

Es guía del creer del Pueblo de Dios.

Esta función está íntimamente ligada al papel de los Apóstoles, y ellos lo transmiten a sus sucesores los obispos. Así, los sujetos del Magisterio de la Iglesia son los obispos en comunión con el sucesor de Pedro.

La fidelidad a la fe apostólica es una condición esencial para que la Iglesia de todos los tiempos sea la misma Iglesia de Cristo. El Magisterio, con la asistencia del Espíritu Santo, garantiza esta fidelidad, pues le compete interpretar auténticamente la Palabra de Dios, sea oral o escrita.

IV. El desafío de la inculturación.

"Hay que evangelizar -decía Pablo VI- no por fuera, como si se tratara de añadir un adorno o un color externo, sino por dentro, a partir del centro de la vida y hasta las raíces de la vida".

Y a este proceso llamamos inculturación.

   1. Respeto hacia las culturas.

La fe es compatible con toda cultura que sostenga verdaderos valores humanos, pues sabemos que todo lo positivo que encontremos en ellas proviene de la única Verdad.

Por eso, a la hora de evangelizar, los cristianos han buscado y buscan todo aquello que en las nuevas culturas pueda servir para entender el mensaje cristiano. Y exponen la doctrina de Jesucristo con respeto y sensibilidad hacia las tradiciones, historia, costumbres del pueblos nuevos con los que se encuentran.

   2. La trascendencia de la Revelación.

Pero no se trata de adaptar el Evangelio a la nueva cultura, sino de transmitir la verdad que salva. Por eso, y teniendo en cuenta la realidad humana dañada por el pecado original, siempre impondrá tal predicación una conversión de mentalidades y costumbres. Pero esto no es lesionar una determinada cultura, sino purificarla de todos aquellos elementos que van contra la dignidad del hombre.

Siempre se pondrá cuidado por no adulterar la verdad revelada, aunque esto exija, en ocasiones, enriquecer determinada cultura con conceptos que son los adecuados para hablar del ser de Dios.

No es cierto que la doctrina cristiana se expresó en épocas antiguas con categorías propias de la filosofía griega, y por tanto en la actualidad debería adaptar conceptos a la religiosidad, cultura y filosofías de África o de Asia.

5. RAZONES PARA CREER.

5. RAZONES PARA CREER.

I. SIGNOS Y MILAGROS

1. Los signos en el Antiguo Testamento.

2. Los signos en el Nuevo Testamento.

3. La credibilidad según el Magisterio de la Iglesia.

II. JESUCRISTO, SIGNO PRIMORDIAL DE CREDIBILIDAD.
1. La narración de la historia de Jesús.
2. Testimonio del amor misericordioso.
3. El testimonio del Hijo.
4. La Resurrección, piedra angular del misterio de Cristo.

III. LA IGLESIA COMO RAZÓN PARA CREER EN CRISTO.
1. Cristo en la Iglesia.
2. La santidad de la Iglesia.
3. La contribución de los cristianos a la credibilidad eclesial.
___________________________________________

http://youtu.be/M2FxacdCHV0

I. SIGNOS Y MILAGROS

La Revelación es una llamada al hombre invitándole a responder mediante la fe. Pero pertenece a la naturaleza de la fe el que no haya evidencia del "objeto" de la fe, así, en consecuencia, también es propio de la fe la libertad del acto de fe (sólo cree quien quiere). 

Pero el acto de la fe no se puede hacer en vacío. El entendimiento humano necesita algún "motivo de credibilidad", algo que le justifique que el acto de fe no es absurdo (contradictorio). Es el papel (necesario para el hombre) de los signos que acompañan a la Revelación.

Los signos permiten identificar que un mensaje proviene de Dios. La fe no destruye a la razón, la presupone; hay motivos que mueven a aceptar la Revelación. Los signos acompañan a la Revelación. Dentro de los signos, algunos son milagros porque son hechos extraordinarios que, de algún modo, escapan a las leyes naturales.

1. Los signos en el Antiguo Testamento.

Hay dos tipos de signos en el Antiguo Testamento: los grandes hechos salvíficos hechos por Dios y la palabra de los profetas.

Las obras dan a conocer que es Dios quien actúa (la columna de fuego, el paso del mar Rojo, la retención de curso del río Jordán...).

(¿Tenemos pruebas de lo que se nos cuenta en la Biblia?)


http://youtu.be/paO26FCvYt4

http://youtu.be/lGkfoP8ujj0
Los profetas son mensajeros de parte de Dios, que recuerdan el deber de fidelidad a la Alianza hecha con Dios demostrada con obras, y anuncian las promesas divinas que sucederían más tarde. Así orientaban la conducta de sus contemporáneos y conducían al pueblo a una fe más profunda y completa.

2. Los signos en el Nuevo Testamento.

Aquí el signo fundamental es Cristo mismo. De Él derivan los otros signos, que son consecuencia de su fuerza y poder y anuncian la llegada del Reino de Dios.

En parte los signos y milagros de Jesús cumplen las promesas hechas por los profetas: "Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, y a los pobres se les anuncia el Evangelio".

En parte los milagros de Jesús demuestran como en Él actúa la fuerza de Dios.

3. La credibilidad según el Magisterio de la Iglesia.

Recuerda que el signo fundamental de la Revelación es Jesucristo. Así:

El Concilio Vaticano I dice que Dios quiso dejarnos unos "argumentos externos de su Revelación, es decir, hechos divinos, y en primer lugar milagros (...) que al mostrar con toda claridad la omnipotencia e infinita sabiduría de Dios, son signos certísimos de la Revelación divina, acomodados a la inteligencia de todos" (Dei Filius, 3).

Y el Vaticano II habla del testimonio que dan los cristianos si están unidos a Jesucristo, signo fundamental, pues Él mismo, "con sus palabras y obras, signos y milagros (...) confirma con testimonio divino que Dios está siempre con nosotros" (Dei Verbum 4).

Con estos signos el hombre concreto puede encontrar a Cristo y descubrir en Él al Dios vivo que le invita a responder con la fe, auxiliado interiormente por el Espíritu Santo.

http://youtu.be/YfeZsvIJCYo

II. JESUCRISTO, SIGNO PRIMORDIAL DE CREDIBILIDAD.

El cristianismo es una persona, Jesucristo; y la comunión con Él. Por eso Cristo es el verdadero signo de credibilidad, y las razones para creer deben conducir desde Jesús  al Cristo. De ahí que diga Lewis que el "gran milagro" sea la Encarnación.

Por tanto nos cuestionamos qué podemos saber realmente de Jesucristo.

1. La narración de la historia de Jesús.

Jesús no es un mito, ni una idea atemporal, ni un personaje prototípico de la literatura (como el minotauro, Ulises, o Don Quijote). Es un personaje histórico, que vivió realmente al comienzo del primer siglo (7-4 a.C. - 30 d.C). De Él hablaron los testigos de su vida, de "lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos acerca de la Palabra de Vida" (1 Jn 1,1).

La fuente principal de conocimiento de esta persona son los escritos del Nuevo Testamento, más en particular los cuatro Evangelios.

(Conferencia de D. José Antonio Sayés sobre la figura de Jesucristo: http://youtu.be/2q9AFPhtZ6k).



Pero antes una aclaración: los Evangelios no son una biografía de Jesús, al estilo en el que entendemos en el siglo XXI una biografía. Son el conjunto de las predicaciones de los testigos de su vida y de su predicación. No son una biografía, como tampoco son unos libros de geografía, botánica, zoología, historia... aunque contienen datos ciertos de la vida de Jesús, de la geografía de Palestina, de las plantas y los animales de la época, o de los acontecimientos históricos del momento.

¿Son un testimonio fiable? ¿Podemos estar ciertos de que lo que relatan son las palabras de Jesús o sus hechos?

En el siglo XVIII se puso en duda la credibilidad de las fuentes. Esto hizo que se desarrollase enormemente el estudio crítico de los textos sagrados. Esto ha dado como consecuencia una mayor seguridad en que, efectivamente, relatan lo que realmente sucedió y por los testigos directos de los acontecimientos. Ha quedado de nuevo aclarado que los Evangelios transmiten el mensaje y los hechos de Jesús con fidelidad.

(Contamos con datos históricos y arqueológicos para conocer el contexto de los Evangelios... http://youtu.be/9pM1KvtIFaM)


http://youtu.be/dyOfb6OaEgc



El Concilio Vaticano II recoge y confirma los logros más importantes de la investigación sobre Jesucristo: "La Santa Madre Iglesia ha defendido siempre y en todas partes, con firmeza y máxima constancia, que los cuatro Evangelios mencionados, cuya historicidad afirma sin dudar, narran fielmente lo que Jesús, el Hijo de Dios, viviendo entre los hombres, hizo y enseñó realmente para la eterna salvación de todos hasta el día de la Ascensión" (Dei Verbum 19).

(¿Podemos llegar a saber algo de Jesús y de su entorno? Los trabajos de arqueología no faltan... Los siguientes videos dirigidos por la BBC no son como para seguir al pie de la letra, pero son ilustrativos... Van recorriendo los relatos evangélicos y los sitúan en el espacio, y nos actualizan en los hallazgos encontrados en las tierras por las que anduvo Jesús...)

http://youtu.be/zOptuQ4fo5Y

http://youtu.be/RAPAhtUTqww

http://youtu.be/ftlxG1BHUh4

2. Testimonio del amor misericordioso.

¿Qué razones llevaron a los conciudadanos de Jesús a creer en Él?

El mensaje de Jesús enlaza con las promesas hechas en el Antiguo Testamento, y por eso, con las esperanzas del Pueblo Elegido. Se presenta como enviado por Dios para instaurar el Reino de Dios, pero corrige la visión de ese Reino como algo cuya finalidad es de este mundo.

Jesús vincula su mensaje a su Persona, y por eso habla en primera persona: "Yo os digo". Actúa con el poder de Dios.

A sus palabras acompañan los prodigios, lo que hace que la gente se entusiasme: "Éste es sin duda el profeta que iba a venir al mundo" (Jn 6,14).

Ofrece el perdón a los pecadores, atributo absolutamente divino. La gente puede comprobar su misericordia, y ante ese amor se abre el corazón. Este amor misericordioso es un motivo importante para creer, un motivo que actúa de manera particular, pues no está dirigido a la inteligencia, sino directamente al corazón y a la voluntad.

El amor de Jesús es quizá el motivo más decisivo para que una persona se abra a la fe.

3. El testimonio del Hijo.

Jesucristo se presentó como Hijo en sentido propio y verdadero: como igual a Dios. Y esto chocó tanto con la fe monoteísta del Pueblo de Israel, que le costó la Cruz.

Su relación única con el Padre se tradujo en su obediencia y fidelidad: buscó en todo momento cumplir la Voluntad del Padre.

Y esa Voluntad le lleva a la Cruz. Prueba grandiosa de la veracidad del testimonio de quien, por fidelidad a su palabra, sacrificó su vida.

4. La Resurrección, piedra angular del misterio de Cristo.

Pero con la muerte en la Cruz no acaba todo. Precisamente será el mejor fruto de la Cruz la Resurrección gloriosa de Cristo. Esta Resurrección ha sido desde el comienzo el fundamento de la fe y el contenido esencial de la predicación cristiana. Recordamos las palabras de San Pablo a los de Corinto: "Si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación carece de sentido y vuestra fe lo mismo. Además, como testigos de Dios, resultamos unos embusteros, porque en nuestro testimonio le atribuimos falsamente haber resucitado a Cristo, cosa que no ha hecho si es verdad que los muertos no resucitan" (1 Co 15,14-16).

En la predicación de los Apóstoles tienen un carácter central las apariciones de Jesús resucitado. No se refieren a sueños o ilusiones, o a sugestiones colectivas. San Pablo en los Hechos de los Apóstoles hace un pequeño elenco de esas apariciones: a Pedro, a los Doce, y a muchos otros, invocando el testimonio de estos mismos.

No han faltado nunca los que achacan la Resurrección de Jesús a inventos de la primitiva cristiandad. Juan Pablo II, resumiendo las investigaciones modernas, nos dice: "No hay huella de un proceso creativo de orden psicológico-sociológico-literario ni siquiera en la comunidad primitiva o en los autores de los primeros siglos. Los Apóstoles fueron los primeros que creyeron, no sin fuertes resistencias, porque vieron la Resurrección como un acontecimiento real del que pudieron convencerse personalmente al encontrarse varias veces con Cristo nuevamente vivo".

La Resurrección es un hecho real, al tiempo que un gran misterio. De él los Evangelios no relatan como fue, sino qué causó, que fue la fe de los discípulos. Y esto se apoya en dos hechos concretos: el sepulcro vacío y el ciclo de las apariciones.

El sepulcro vacío no es una prueba de la Resurrección, pero sí un motivo de credibilidad.

Pero la Resurrección tiene también para nosotros una significación. Significa la completa recomposición de la amistad con Dios, y por eso hace posible nuestra futura resurrección.

III. LA IGLESIA COMO RAZÓN PARA CREER EN CRISTO.

¿Dónde podemos encontrar lo que Cristo enseñó?

Los libros del Nuevo Testamento nos relatan que Jesucristo no sólo dejó unas ideas, o unos ejemplos, sino que dejó el mismo Espíritu divino, como un don de Dios, a los Apóstoles y lo envía en Pentecostés a toda la Iglesia.

Al Cristo real, la imagen verdadera de Cristo, sólo es posible encontrarle en la Iglesia. Y no como a un ser del pasado, sino como el que, habiendo vivido en este mundo en una época determinada, ha resucitado permanece entre nosotros para siempre.

No se trata de un añadido a la misión del Verbo y del Espíritu Santo, sino que es su "sacramento": lugar e instrumento de salvación. La gracia que nos ganó Cristo en la Cruz se nos comunica por la acción de la Iglesia.

1. Cristo en la Iglesia.

A la pregunta de dónde se encuentra a Cristo hoy, tiene como respuesta a la Iglesia. Pero esto no sería cierto si Cristo no hubiese querido fundar una Iglesia. 

Pero, si quiso fundar una, ¿dónde encontrarla entre tantas? ¿Sólo hay una verdadera?

El ser de la Iglesia remite originariamente a Cristo. La Iglesia resulta creíble porque hace presente a Cristo. Refleja la credibilidad del mismo Hijo de Dios, que vive en ella. En otras palabras, como Cristo es santo, la Iglesia es santa; y como Cristo nos dice la verdad, la Iglesia nos dice la verdad.

(El Padre Juan Rivas nos explica cómo distinguir la verdadera Iglesia que Cristo quiso fundar, de las que, a lo largo de la historia, se han ido desgajando el tronco de la Iglesia...
http://youtu.be/S8i1_VR3SM0)



2. La santidad de la Iglesia.

Esta cuestión se enmarca dentro de las notas que reúne la Iglesia que Cristo quiso fundar. Esas cuatro notas son: una, santa, católica y apostólica.

Allá donde se encuentren, se encuentra la Iglesia que Cristo quiso fundar, y descubrimos que esa Iglesia subsiste en la Iglesia Católica.

La Iglesia es una por doble motivo, porque es única, y porque permanece unida a Cristo Cabeza, y a su representante visible que es el Papa.

Es católica porque es universal. Universal por doble motivo. Porque es para todas las gentes de todos los tiempos, de todas las razas... Y porque custodia y defiende la verdad universal.

Es apostólica también por doble motivo. Porque su fundamento son los Apóstoles. Y porque su razón de ser es la labor apostólica que es el encargo recibo de Cristo en el momento de la Ascensión a los Cielos.

Finalmente nos detendremos en la santidad. También es santa por doble motivo: pues guarda y administra los medios de santificación que son los sacramentos, y es santa por los frutos de santidad, que son los santos.

Pero posiblemente, ninguna otra afirmación suscite hoy tanta incomprensión y crítica. Esto se debe a que a lo largo de la historia no han faltado defectos que han oscurecido el mensaje original del Señor.

Distinguimos entre santidad ontológica y moral. Esencialmente la Iglesia es santa porque es santo su Fundador, porque el Espíritu de Cristo actúa en ella y lleva a los hombres a Dios.

Y esta santidad ontológica se debería reflejar en su santidad moral de los miembros. pero no siempre es así. Si todos los miembros fuesen santos, no aumentaría la santidad ontológica de la Iglesia, pues esa no viene de los hombres sino de Dios. Tampoco sería menor esa santidad si todos los miembros estuviésemos en pecado. Osea, la santidad de la Iglesia no resulta de la suma de las santidades de los miembros.

Es santa, pero siempre necesitada de purificación, porque recibe en su seno a los pecadores. Es "Inmaculata ex maculatis".


http://youtu.be/tL2ROdyQl1s

3. La contribución de los cristianos a la credibilidad eclesial.

http://youtu.be/YTgea3u-HgI



Si no podemos disminuir la santidad de la Iglesia, sí que la podemos empañar. O al revés.

Esto debe ser una llamada a nuestra responsabilidad. No faltarán errores y pecados (Juan Pablo II pidió perdón al mundo por los pecados pasados y presentes de los cristianos, de un modo solemne con motivo del gran Jubileo del 2000).

Y al tiempo es muy bueno recordar los lados luminosos de nuestra historia: los grandes testigos de la fe, los mártires y confesores, las instituciones sociales y educativas, el servicio a los pobres, la contribución al reconocimiento de la dignidad de la persona y  de la libertad religiosa y, sobre todo, la vida santa de tantos que sabían y saben "hacer de su vida diaria un testimonio de fe, de esperanza y de caridad; testimonio sencillo, normal, sin necesidad de manifestaciones aparatosas, poniendo de relieve -con la coherencia de su vida- la constante presencia de la Iglesia en el mundo" (J.Escrivá de Balaguer, Es Cristo que pasa, n. 53).

http://youtu.be/2LoooPecvzw

4. LAS ETAPAS DE LA REVELACIÓN.

4. LAS ETAPAS DE LA REVELACIÓN

I. El Dios del Antiguo Testamento.

   1. La Revelación primitiva.

   2. La elección de Abraham.

   3. La formación del Pueblo de Israel.

II. El Dios del Nuevo Testamento.

   1. El Dios de Jesucristo.

   2. El Verbo encarnado.

   3. Amor paterno.

-------------------------------------------

Podemos observar cómo la Revelación de Dios, de su ser e intimidad, ha sido algo no de golpe, sino progresiva a lo largo de la historia. Y en esta progresión podemos distinguir distintas etapas. Una progresión que tiene un punto máximo, que el Jesucristo Nuestro Señor.

I. El Dios del Antiguo Testamento.

   1. La Revelación primitiva.

Ya hay una primera Revelación a nuestro primeros padres, de modo claro y explícito.

Pero ellos cayeron en el pecado original, y acto seguido Dios promete una redención.

De esa primera Revelación resuena el eco a los largo de los siglos, aunque desfigurada y en algunos casos corrompida entre muchas representaciones y creencias religiosas. Algunas caen en el politeísmo y la idolatría.

Recordemos que para llevar a cabo su plan de salvación Dios procede por etapas. La Revelación primitiva es continuada en la alianza con Noé después del diluvio.

(Aquí tenemos una producción de Lux y Beta Film acerca de la Revelación primitiva: http://youtu.be/tUK18TLTITY
Interesa para esta lección dos secuencias de esta película: la comprendida entre los minutos 1:00-13:00 [Relato de la Creación]; y la comprendida entre los minutos 59:00-1:01:52 [Revelación a Noé])

   2. La elección de Abraham.

La siguiente etapa viene marcada por la formación de un pueblo, que será el depositario de la Revelación. Dios elige a Abraham como cabeza de ese pueblo. Le suceden los patriarcas, Isaac y Jacob. Sigue José, y con él el primer desarrollo del Pueblo Elegido en tierras de Egipto.

Para la vida de ese pueblo asigna una tierra que promete a la descendencia de Abraham.

(La historia de Abraham: http://youtu.be/vms_x4Xh0UA
Aquí interesa entre los minutos 19:00-24:51, donde se recoge la llamada de Dios a Abraham)

Y con Abraham Dios crea un Pueblo: http://youtu.be/nrG805MC08g
En este episodio, se selecciona para una clase entre 1:18:58 y 1:27:30, donde se relata el sacrificio de Isaac)

   3. La formación del Pueblo de Israel.

Con Moisés comienza plenamente la historia de Dios con los hombres. Desde la esclavitud de Egipto Dios llama a su Pueblo para dotarle de una Ley y de un Culto.

Será al pie del monte Sinaí donde Dios confirma su Alianza con su Pueblo mediante una Ley.

La historia de la Alianza transcurre de un modo extraordinariamente dramático. Se suceden las desconfianzas y las infidelidades del pueblo, incluso cuando llegan a la Tierra Prometida, después de un penoso peregrinaje. 

Ahora el Pueblo de Israel tendrá por delante la tarea de conquistar aquella Tierra. Y en ese proceso no faltan desobediencias, infidelidades, abandonos de la Ley, para llegar a adorar a los ídolos de los pueblos vecinos.

En esta situación Dios elige Jueces que dirijan a su Pueblo y profetas como mensajeros que recomienden la vuelta a la obediencia y la fidelidad al Dios único. El Pueblo no se conforma con este cuidado de Dios y pide convertirse en Reino, piden un Rey. Y después de Saul, Dios les concede a David.

Pero ni aún así cesan las infidelidades del Pueblo Elegido, y en su transcurso histórico incluso se divide el reino después de David, y son invadidos por pueblos extranjeros y deportados fuera de su Tierra, a Babilonia (caída del reino del Norte en el 722 a.d.C., y del reino del Sur en el 587 a.d.C., con la destrucción del Templo de Salomón y la desaparición del Arca de la Alianza). Ni aún así Dios los olvida, pero deben volver a la fidelidad a Él. Mediante los profetas Dios mantiene la esperanza de ese Pueblo.

Y, efectivamente, volverán del exilio, pero seguirán siendo tentados a abandonar a Dios. El penúltimo reto fue la conquista de Alejandro Magno de todo el Oriente, que inundó la tierra de Caná de cultos paganos y cultura griega. Ante esta ola reaccionarán los Macabeos, liderando una reacción de nueva fidelidad a la Alianza.

Y a modo de preparación de la inminente llegada de Jesucristo, Palestina fue invadida por las tropas del poderoso Imperio Romano. Pero esto ya abre los tiempos del Nuevo Testamento.

II. El Dios del Nuevo Testamento.

   1. El Dios de Jesucristo.

Con Jesucristo se cumplen la promesas hechas por Dios en el Antiguo Testamento. El es el máximo de la Revelación divina, pues es el mismo Verbo de Dios, su Palabra que se dirige a los hombres.

Jesucristo, por una parte, ratifica todo los revelado anteriormente: Dios es el Creador de todas las cosas; las cuida y gobierna, como se manifiesta en la hierba y en los lirios del campo, en las aves del cielo, en el sol y la lluvia que hace caer sobre justos e injustos; incluso los cabellos los tiene contados. Jesucristo predica que Dios es el Señor de la historia. Y prueba de ese dominio sobre la naturaleza son los milagros.

Pero Jesucristo va más allá: Dios es amor sin límites, como el de un padre por su hijo. El Reino de Dios ha llegado ya.

Y en el culmen de lo Revelado, Jesucristo se presenta como el Hijo único del Padre, con una filiación distinta de la nuestra.

   2. El Verbo encarnado.

Jesucristo muestra que su relación con Dios es completamente única. Le trata como a su Padre, con una filiación que es distinta de la de los Apóstoles, y todos nosotros: la distinción entre "mi Padre" y "vuestro Padre" está siempre presente.

Jesús enseña con una autoridad que está por encima de la de Moisés y los profetas. Está por encima de la Ley y del Templo. Es más que un profeta...

(Fue el testimonio de los que le conocieron... http://youtu.be/7Y-R_ABPvkI)

 
¿Quién es?

La pregunta la hace Él mismo: "Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?". 

Responde por todos San Pedro: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo" (Mt 16,16).

Y Jesucristo mismo ratifica estas palabras cuando confiesa ante el Sumo Sacerdote Caifás, que le conmina: "Te conjuro por el Dios vivo que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios". Y Jesús responde: "Tú lo has dicho" (Mt 26,64). Incluso antes de este momento, ya lo había afirmado a alguna persona singular (como a la samaritana... "Sé que el Mesías, el llamado Cristo, está al llegar (...). Yo soy, el que habla contigo" -Jn 4,26-; o recogiendo las palabras de la hermana de Lázaro, Marta: "Sí, Señor, yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido a este mundo" -Jn 11,27).

No fue fácil de asimilar, y menos de explicar. En primer lugar para los Apóstoles, que tardaron en darse cuenta. Después al resto de los discípulos de todos los tiempos. Y hubo que salir al paso de múltiples faltas de comprensión. Los que cargaron la mano en la divinidad de Jesucristo en contra de su humanidad (cayeron en los errores de afirmar un cuerpo aparente de Cristo, al modo de los fantasmas, o de una humanidad incompleta, mera herramienta en manos de la divinidad), o los que cargaron la mano en la humanidad de Cristo en contra de su divinidad (son los errores de Arrio o de Pelagio, en los que Jesús sólo fue un hombre eminentísimo, semidivino... por no Dios). O los que, como Nestorio, intentaron explicar el misterio hablando de dos personas en Cristo.

(Fue en el Concilio de Nicea donde se aclararon la manera de ser de Jesucristo: http://youtu.be/LVc-fHjsccc)

 

¿Cómo asume Jesucristo la paradoja de ser Dios y hombre?

¿Hasta dónde podemos comprender? Sabemos por lo que nos dice la Teología Trinitaria, que Dios Padre habla eternamente de la plenitud de su ser con una Palabra, el Verbo, su Hijo, que procede del Padre por vía de entendimiento. Y esa Palabra nos ha sido enviada, llegada la plenitud de los tiempos, para nuestra salvación, en la persona de Jesucristo. ¿Cómo? Asumiendo la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Verbo, una naturaleza humana perfectísima formada en el seno de la Virgen María, a la que se unió desde el primer instante de su concepción el Verbo divino. "Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros" (Jn 1,14).

De este modo, Jesucristo fue engendrado, sin participación de varón, siendo una única persona, pero teniendo dos naturalezas: una divina, pues es Verdadero Dios, y otra humana, pues es Verdadero hombre.

Siendo la Palabra de Dios, es única, perfecta e insuperable. Su aparición histórica, su predicación y sus obras son la plenitud de la Revelación. En su Hijo, el Padre nos lo ha dicho todo. Y por tanto ya no puede haber otra palabra más que ésta.

Jesús es la imagen de Dios invisible. Lo que hace y dice es lo que hace y dice el mismo Dios. Él y el Padre son uno. "El que me ha visto a mí ha visto al Padre" (Jn 14,8).

Y en Cristo Dios se nos manifiesta en su Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. De este origen procede que la confesión de la Trinidad sea lo más esencial de la fe cristiana. 

La confesión de la Trinidad de Personas divinas no es más que un desarrollo de la expresión: "Dios es amor" (1 Jn 4,8.16). Y a gozar de ese amor hemos sido llamados por libre disposición de Dios.

   3. Amor paterno.

"Tú eres mi Hijo. Yo te he engendrado hoy"... "Este es mi Hijo amado, escuchadle"... así es la relación de Dios Padre con Jesucristo.

Y el Hijo responde: "¡Abba!", "¡Papá!". Los primeros cristianos se asombraban de este modo único de tratar a Dios Padre.

Y cuando nos enseñó a tratar a Dios nos dejó el "Padrenuestro"... La Iglesia pensó desde el principio que lo específicamente cristiano consiste en tomar conciencia de que somos hijos de Dios. 

(Una verdad que ilumina nuestro trato con Dios: http://youtu.be/wCYaw2-dnEw)




Y si somos hijos de un mismo Padre, entre nosotros somos hermanos. Y así vemos que se tratan los cristianos desde el principio.

Jesucristo nos está revelando el misterio de la vida íntima de Dios, una Trinidad de personas relacionadas por el Amor. Un Amor que lleva a la "entrega": el Padre al Hijo, y en el Hijo al mundo entero ("Tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo Unigénito"). Y la respuesta del Hijo es la "entrega" también, total, completa al Padre, a su Voluntad, y por eso una entrega a todos nosotros.

La redención es este juego de amor, donde no es que haya que reconciliar a Dios con la humanidad, sino que Dios reconcilia a los hombres consigo en su propio Hijo. Es Él quien da a los hombre nueva vida, es Él quien da su gracia. La iniciativa parte del Padre... La redención es la historia del amor de Dios por el mundo, del amor del Padre unido con el Hijo en el Espíritu Santo, es algo que supera nuestra capacidad de entender...

Un amor de Padre que no se deshace en pura bondadosidad, sino que no olvida nada de lo suyo, y por eso pregunta por ello. Y en esto consiste el juicio, en la pregunta sobre qué hemos hecho con lo que nos dio.

Omnipotencia en la Creación, en la salvación, en el juicio. Nada hay por encima de Dios. Por eso tampoco la muerte. Dios glorifica en la muerte al que se hizo obediente hasta la muerte. La Resurrección es el acto propio del Dios de la vida.

La Encarnación, muerte y Resurrección de Jesús son el núcleo de la Revelación definitiva de Dios, de su fidelidad y de su omnipotencia en el amor.

3. LA REVELACIÓN, CAMINO DE DIOS AL HOMBRE

3. LA REVELACIÓN, CAMINO DE DIOS AL HOMBRE.

I. Autocomunicación divina.

   1. Entrega sin reservas.

   2. Procedencia inmediata de Dios.

II. La Revelación como acción y palabra de Dios.

   1. Revelación en la acción.

   2. Revelación en la palabra.

III. Carácter personal de la Revelación.

   1. El misterio de Dios Amor.

   2. Actuación salvífica.

___________________________________________

I. Autocomunicación divina.

Si las cosas hubieran quedado donde las habíamos dejado en el capítulo anterior, todavía... Pero lo más asombroso es que ese Dios, infinito y eterno, inconmensurable y creador de lo que existe... ¡ha salido a nuestro encuentro! 

Ha intervenido en la historia de los hombres, y no una sola vez, sino varias y a lo largo de los siglos... ¿A todos? No, sólo a personas determinadas, elegidas por Él. Unas veces a solas, otras en grupos... Pero con el encargo de que lo divulguen.

Y lo que ha dicho ha sido una revelación de quién es, y qué quiere para nosotros. Ésta es la Revelación sobrenatural, o simple y propiamente, Revelación.

   1. Entrega sin reservas.

¿Qué le ha movido a hacerlo? El amor. Así se explica el Concilio Vaticano II: "El Padre, que está en el cielo, sale amorosamente al encuentro de sus hijos para conversar con ellos".

Y, ¿qué ha revelado? Lo principal es la Revelación del Misterio de la Santísima Trinidad, porque Dios nos dice quién y cómo es Él. Dios es Amor, y vive en tres personas, en la comunión de Padre, Hijo y Espíritu Santo.

En un segundo escalón la Revelación abarca lo que nos es inaccesible por la sola razón, incluso a nivel natural, o nos aclara y ratifica en nuestros conocimientos naturales; pero siempre en orden a su plan de salvación. No nos ofrece nunca conocimientos "inútiles".

   2. Procedencia inmediata de Dios.

La Revelación sobrenatural tiene su origen inmediato en Dios mismo. Pero su palabra, su mensaje, puede manifestarse a la persona elegido de modos diversos, porque siempre utiliza "causas segundas". Pueden ser palabras audibles, luces interiores, signos, símbolos o prodigios, acontecimientos o personas, pero llena todas esas formas de un contenido nuevo.

II. La Revelación como acción y palabra de Dios.

Dios se revela con una palabra a la que acompañan unos hechos, que se esclarecen mutuamente y unos dan fe de otros. Así podemos darnos cuenta que toda palabra divina actúa, y toda acción de Dios porta la palabra de Dios.

   1. Revelación en la acción.

Cuando Dios actúa hace historia, historia sagrada que se entrelaza con la historia de los hombres. Por eso se puede localizar el actuar de Dios dentro de la historia de los hombres en fechas concretas.

Lógicamente, al entrar en la historia de los hombres constituye un factor más de ese hacerse de la historia de los hombres, la modifica.

   2. Revelación en la palabra.

Mediante una visión o una iluminación interior Dios ha comunicado mensajes a las personas elegidas por Él. Estos mensajes tienen un contenido de verdad, que en muchas ocasiones no agotan toda la verdad, sino que suelen ser revelaciones parciales, que se siguen de otras, formando una progresión de revelación. Y en cuanto progresión también dimensión histórica.

Podemos decir que Dios sigue una "pedagogía divina" a la hora de enseñarnos la verdad, de modo que los grados de revelación se adecuen a la capacidad de recibir la verdad transmitida.

Al mismo tiempo, la persona o personas que reciben la Revelación divina tienen un nuevo dato para interpretar la realidad en la que viven y tomar así las decisiones más convenientes que correspondan. Esto no es otra cosa que la "dimensión profética" de la Revelación.

III. Carácter personal de la Revelación.

Cuando Dios revela no lo hace de modo genérico sino a título personal. Dios revela algo a alguien. Y por eso mismo se entrega a sí mismo.

   1. El misterio de Dios Amor.

En el conjunto de la Revelación hecha por Dios encontramos a Dios mismo. Para conocerle hemos de seguir la historia de esa Revelación, que ocurrió una vez para siempre. Pero no es algo que pasó y ahí quedó, sino que también es algo actual: se dirige a cada persona de todos los tiempos.

   2. Actuación salvífica.

Dios, al dirigirse al hombre, le llama a su intimidad, para vivir en amistad con Él. Porque al reconocer la Revelación descubrimos nuestra propia dignidad: ¡somos capaces de Dios!

Por eso nos asegura el Vaticano II en la Gaudium et Spes, 19: "La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la comunión con Dios. El hombre es invitado al diálogo con Dios desde su nacimiento; pues no existe sino porque, creado por Dios por amor, es conservado siempre por amor".

Diremos entonces que la Revelación no es mera información, sino invitación a la participación en la propia vida divina. Y como esa vida divina nos resulta inasequible de suyo, la invitación trae consigo el poder de realizar su objetivo: la Revelación es a la vez espíritu y fuerza.

Por eso dirá San Pablo que el Evangelio es "poder de Dios". Pero no un poder que anule nuestra libertad. Es llamada a la entrega libre al Amor de Dios, es corresponder a la llamada a vivir en su compañía.

Esta comunión con Dios no es otra cosa que la "salvación". La Revelación es más que un mensaje, es llamada a intimidad con Dios. Está esencialmente unida a la salvación. Es el comienzo de la salvación: Dios se revela porque quiere salvarnos.

Y, a pesar de lo dicho, la salvación es aún más amplia que la Revelación: "Los que inculpablemente desconocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, y buscan con sinceridad a Dios, y se esfuerzan bajo el influjo de la gracia en cumplir con las obras de su voluntad, conocida por el dictamen de la conciencia, pueden conseguir la salvación eterna" (Lumen Gentium 16).

Y esto, ¿por qué es así? Porque quien salva es Dios y no el hombre a sí mismo. Dios es el salvador. Y de lo que nos salva es del pecado, auténtico mal del hombre, pues le destruye profundamente en su más alta capacidad, que es la de amar.